Tidak, vaksin COVID-19 tidak terkait dengan tanda binatang itu

Eds: Cerita ini disediakan oleh The Conversation untuk pelanggan AP. Associated Press tidak menjamin konten tersebut.

Eric M. Vanden Eykel, Ferrum College

(PERCAKAPAN) Peluncuran massal vaksin COVID-19 telah menimbulkan kekhawatiran dari beberapa orang yang dapat digambarkan sebagai rasional: Apa saja efek sampingnya? Seberapa efektif bidikan itu? Dan kemudian ada yang khawatir bahwa vaksin tersebut akan mencap orang-orang dengan “tanda binatang” seperti yang dijelaskan dalam Kitab Wahyu Perjanjian Baru.

Tanda binatang – tanda samar dalam Wahyu yang menunjukkan kesetiaan kepada Setan – telah digunakan oleh tokoh-tokoh Kristen pinggiran sepanjang pandemi sehubungan dengan apa yang mereka anggap sebagai kejahatan topeng dan vaksin. Ini berkisar dari penyamakan paspor vaksin yang tampaknya metafora oleh perwakilan DPR Republik untuk sesuatu seperti “tanda binatang Biden” ke interpretasi yang lebih literal bahwa mereka yang mendapatkan vaksin akan ditandai sebagai pengikut Setan.

Sangat menggoda untuk mengabaikan kepercayaan seperti itu begitu saja. Bagaimanapun, ini adalah ide pinggiran yang dipromosikan oleh para ahli teori konspirasi. Tetapi gagasan itu telah mendapatkan daya tarik yang cukup sehingga beberapa instansi medis merasa perlu untuk mengatasinya secara langsung. Hennepin Healthcare yang berbasis di Minneapolis, misalnya, menyatakan dalam lembar fakta online bahwa “vaksin COVID-19 tidak mengandung … The Mark of the Beast”.

Sebagai seorang sarjana sastra Kristen mula-mula, saya akan mencatat bahwa tanda binatang dalam Wahyu sepanjang sejarah telah disalahpahami sebagai merujuk pada berbagai peristiwa dan fenomena. Hubungannya dengan vaksin COVID-19 hanyalah contoh terbaru dari kesalahpahaman semacam itu.

Selain itu, saya berpendapat bahwa tanda dalam Wahyu paling baik dipahami dalam konteks abad pertama di mana tanda itu digunakan, sebagai polemik melawan Kekaisaran Romawi.


Membaca Wahyu dengan mata abad pertama

Kitab Wahyu adalah teks yang rumit. Ditulis menjelang akhir abad pertama oleh seorang penulis yang menyebut dirinya John, teks tersebut dipenuhi dengan gambaran simbolis yang telah membingungkan pembaca selama berabad-abad.

Menggunakan visi malaikat dan setan, kematian dan kehancuran, John menceritakan sebuah kisah tentang pertempuran kosmik yang sedang berlangsung antara yang baik dan yang jahat yang pada akhirnya akan berakhir dengan kemenangan yang baik. Binatang buas dan tandanya dipahami oleh penulis ini sebagai jahat, dan mereka adalah bagian yang paling terkenal dan paling disalahpahami dari ceritanya.

Dalam Wahyu 13, Yohanes menggambarkan binatang itu memiliki tujuh kepala dan 10 tanduk, tubuh macan tutul, kaki beruang dan mulut singa. Binatang dalam teks ini sangat kuat, setan dan merupakan objek penyembahan.

Ada juga binatang kedua yang mempromosikan penyembahan yang pertama. Hal yang paling menonjol tentang binatang kedua adalah bahwa hal itu menyebabkan orang menerima tanda di dahi atau tangan kanan mereka dengan “nama binatang atau bilangan namanya.”

John mengakhiri pasal ini dengan teka-teki: “Biarlah siapa pun yang memiliki pemahaman menghitung bilangan binatang, karena itu adalah bilangan seseorang. Jumlahnya enam ratus enam puluh enam. ” (Wahyu 13:18).

Binatang buas dan kekaisaran

Sepanjang sejarah, angka ini telah digunakan untuk menjelekkan fenomena yang harus diwaspadai atau tidak dipahami sepenuhnya oleh pembaca. Maka, seharusnya tidak mengherankan bahwa beberapa orang telah mencoba menghubungkan vaksin COVID-19 dengan tanda tersebut dengan cara yang sama.

Namun, interpretasi ini bermasalah, dan karena dua alasan: Pertama, vaksin COVID-19 adalah fenomena modern yang tidak akan diketahui oleh penulis buku Revelation dan para pembaca paling awal. Kedua, ada penjelasan lain untuk binatang itu dan jumlahnya yang jauh lebih masuk akal secara historis.

Banyak sarjana alkitab berpendapat bahwa binatang pertama adalah representasi simbolis dari kaisar Romawi abad pertama. Dalam pembacaan ini, setiap kepala akan mewakili satu kaisar. Meskipun ada beberapa perdebatan dalam keilmuan yang disinggung oleh kaisar tertentu penulis kitab Wahyu, ada kesepakatan yang cukup luas bahwa Kaisar Nero adalah salah satunya.

Kesimpulan ini diambil tidak hanya dari referensi lain ke Nero dalam Wahyu, tetapi juga dari reputasinya di abad pertama untuk menganiaya orang Kristen di Roma.

Pada 64 M, ketika Nero menjadi kaisar, kebakaran besar terjadi di Roma dan membakar selama hampir seminggu. Sejarawan Romawi Suetonius, Cassius Dio, dan Tacitus mengklaim bahwa Nero sendirilah yang bertanggung jawab untuk menyulut api, Tacitus menambahkan bahwa Nero berusaha membebaskan dirinya dari kesalahan dengan menempatkan kesalahan pada orang-orang Kristen yang tinggal di kota.

Nomor Nero

Ada sejumlah poin lain dalam Wahyu di mana penulis sepertinya menyinggung Nero. Ada kemungkinan referensi ke api besar Roma di kemudian hari dalam teks, misalnya, di Wahyu 17:16. Deskripsi Yohanes tentang salah satu kepala binatang yang sedang “terluka” mungkin juga merujuk pada kematian Nero, yang digambarkan Suetonius sebagai tusukan yang dilakukan sendiri ke leher.

Tapi mungkin referensi paling jelas untuk Nero dalam Wahyu adalah “666” yang terkenal itu, angka dari binatang yang merupakan tanda binatang itu.

Dulu, bukan masa depan

Meskipun ada banyak spekulasi mengenai signifikansi angka tersebut di masa lalu, ada banyak ilmuwan yang percaya bahwa itu adalah referensi langsung ke Nero.

Ada praktik terkenal di dunia kuno yang disebut “gematria”, di mana huruf diberi nilai numerik. Hal ini memungkinkan penulis untuk merujuk ke individu dengan menggunakan “nomor nama mereka”, bukan nama sebenarnya. Dan para ahli Alkitab telah lama mencatat bahwa dalam karakter Ibrani, nilai numerik dari gelar formal Nero – Caesar Nero – adalah 666.

Ini, bersama dengan kiasan lain untuk Nero dalam Wahyu, meninggalkan sedikit keraguan, saya berpendapat, tentang siapa penulis yang merujuk dengan nomor ini.

Namun, ada satu bagian dari teka-teki ini yang tersisa, dan itulah sebenarnya tanda dari binatang di kitab Wahyu. Mengingat sifat simbolis dari buku ini secara keseluruhan, rujukan untuk diberi tanda di dahi atau tangan kemungkinan besar bukan sesuatu yang bisa dipahami begitu saja.

Yang lebih penting adalah klaim Yohanes bahwa tidak seorang pun dapat membeli atau menjual apa pun tanpa memiliki tanda yang menyandang nama binatang itu. Jadi, apa yang dibutuhkan seseorang untuk membeli dan menjual yang juga memiliki nama binatang itu? Satu jawaban yang mungkin untuk pertanyaan itu adalah uang – dan kami memiliki banyak contoh dalam catatan arkeologi mata uang Romawi yang menyandang nama Caesar Nero.

[Get the best of The Conversation, every weekend. Sign up for our weekly newsletter.]

Salah satu alasan mengapa Wahyu sering membingungkan orang-orang yang mencoba menafsirkan kitab hari ini adalah karena mereka sering dilatih untuk melihatnya sebagai buku tentang masa depan, padahal sebenarnya itu adalah buku tentang masa lalu. Jelas, John dan para pembacanya di abad pertama akan mengetahui jawaban dari “Apa tanda binatang itu?” dalam konteks abad pertama mereka. Jika tidak, teks tidak akan masuk akal bagi siapa pun saat pertama kali ditulis.

Dengan kata lain: ketika Yohanes memberikan teka-teki “jumlah binatang” -nya kepada para pembaca di abad pertama, dia mengantisipasi bahwa itu adalah teka-teki yang akan mereka siapkan untuk dipecahkan di abad pertama.

Sementara beberapa mungkin masih memiliki pertanyaan tentang vaksin COVID-19, pertanyaan apakah vaksin tersebut terkait dengan tanda binatang itu seharusnya tidak menjadi salah satunya.

The Conversation adalah sumber berita, analisis, dan komentar independen dan nirlaba dari para pakar akademis. The Conversation sepenuhnya bertanggung jawab atas kontennya.

Source